A metà strada dell’itinerario quaresimale la liturgia ci ricorda che nella prospettiva pasquale la festa fa parte della vita quotidiana, per quanto faticoso sia il cammino: “Esultate e gioite, voi che eravate nella tristezza; saziatevi dell’abbondanza della vostra consolazione” (Is 66,11). Ma nella parabola del Padre misericordioso si chiarisce che la festa è sua, e che Lui si adopera per coinvolgere i due figli in un’allegria che può farli sentire in famiglia: facendoli partecipi del suo amore li rende figli e quindi capaci di riconoscersi fratelli fra loro.

Il figlio minore, dopo aver sperperato la sua parte di eredità “lontano” (Lc 15,13), vinto dalla fame non era stato in grado che di “tornare in se stesso” (v. 17) e se aveva deciso di tornare dal Padre era solo per essere un suo salariato, ignaro dell’inesauribile creatività di un amore che supera la lontananza (v. 20): la figliolanza gli è restituita in modo gratuito e sovrabbondante, tanto che il Padre gli mette in mano – con l’anello (v. 22) – tutto il suo patrimonio, non solo quella parte che il ragazzo aveva preteso di avere solo per sé, esigendo che il Padre dividesse le sue sostanze tra i figli (v. 12). E’ il Padre però a reintegrare il patrimonio e a ricostituire la famiglia, ricordando che tutto ciò che è suo è anche di ognuno dei suoi figli (v. 31): e se la Genesi (1,26-30) mostra che il creato è stato affidato all’uomo, mai come oggi possiamo percepire la nostra corresponsabilità nella gestione dell’ecosistema.

Mentre gli adolescenti ambientalisti sollecitano i governi e la scienza propone soluzioni, da parte sua l’impegno del Creatore è incoraggiante:“Ecco, io creo nuovi cieli e nuova terra; – rassicura la liturgia, all’indomani della domenica del Padre misericordioso – non si ricorderà più il peccato, non verrà più in mente; poiché si godrà e si gioirà sempre di quello che sto per creare, poichè creo Gerusalemme per la gioia, e il suo popolo per il gaudio. Io esulterò di Gerusalemme, godrò del mio popolo” (Is 65,17-18). La festa si incentra dunque nella nuova creazione realizzata dal mistero pasquale, verso cui la Quaresima ci incammina; l’attesa di quanto Dio stava per creare si coglie nell’interrogativo di chi aspettava l’arrivo di Gesù per la sua Pasqua redentrice:“Che ne dite? non verrà egli alla festa?” (Gv 11,56).

La festa è dunque del Padre, che ne rende partecipi i suoi figli e non vuole gioirne senza di loro, ma li rende figli attraverso il Figlio unigenito: è Lui infatti che ci coinvolge nella sua comunione con il Padre, insegnandoci il Padre nostro.

Nella parabola lucana, però, non solo il figlio minore deve trasformarsi da servo in figlio, ma anche il figlio maggiore non si è mai sentito nient’altro che un bravo servitore, in credito col padre per la sua laboriosità: mai nemmeno un capretto (altro che il vitello grasso!) per far festa con i suoi amici… Il rammarico è dunque per una festa mancata, ma che nella mente del figlio maggiore doveva essere non la festa del Padre (che include anche persone non degne), ma una festa riservata ad ipotetici amici di un giovane stacanovista e rancoroso, incapace di sentire suo il patrimonio paterno e di lavorare con gioia per accrescere quella gioia.

La festa per il figlio tornato a casa è uno sviluppo, nel Vangelo di Luca (cap. 15), della festa per la pecora perduta e per la moneta ritrovata, e l’occasione delle tre parabole è offerta a Gesù dall’arrivo di pubblicani e peccatori venuti ad ascoltarlo (v. 1): una scelta di conversione che fa venire il dubbio, alla fine del capitolo evangelico, che chi rimane fuori dalla festa sia proprio il figlio che faticava nei campi di un Padre che lui conosceva troppo poco. Cioè, non lo conosceva col cuore.

Christophe Galfard, L'universo a portata di mano: in viaggio attraverso la fisica dello spazio e del tempo, traduzione di Giuliana Oliviero, Torino, Bollati Boringhieri, 2016, pp. 301.

L’interrogativo sull’universo è affascinante perché esige che si pensi nello stesso tempo in due direzioni: a quanto è grandissimo e a quanto è piccolissimo. Il “grandissimo” è ovviamente lo stesso universo: ma se quello che chiamiamo “universo” fosse solo un elemento di qualcosa di più grande ancora? E ciò che chiamiamo “piccolissimo”, di che cosa è fatto?, cioè cosa è veramente? Non lo sappiamo, ma quando ci facciamo domande sulle “particelle elementari” sappiamo che quello che sembrava “elementare” risulti poi non essere tale, ma possa scindersi e quindi non sia l’elemento ultimo in assoluto; inoltre tale elemento potrebbe essere costituito non da particelle, ma da onde, oppure “campi” non necessariamente “quantici”, o “ corde” in vibrazione, oppure chissà, ancora non lo sappiamo.

Proprio di questo scrive Christophe Galfard, fisico francese celebre per la sua arte di raccontare la scienza. Proponendosi di usare un linguaggio corrente per parlare di cose che gli scienziati esprimono con equazioni matematiche, mantiene la promessa di non utilizzare che una equazione, quella di Einstein (E=mc2 ), che esprime il rapporto tra energia, massa e velocità della luce. Il libro è dunque accessibile e accattivante per ogni lettore, sia pure a piccole dosi e invogliandoci a riflettere su qualche punto più problematico.

Galfard ci invita ad un viaggio nell’universo noto alla scienza attuale, partendo dal sistema solare, dalle galassie, per allargare lo sguardo all’universo nel suo insieme. Arriviamo ai limiti dei buchi neri, viaggiamo alla velocità della luce, ci rimpiccioliamo per osservare il mondo delle particelle elementari, retto da leggi che si oppongono totalmente alla nostra logica. A conclusione del viaggio, torniamo a ciò che ci è noto termina, e conserviamo a fatica, nella memoria, le informazioni che abbiamo avuto sulle interazioni forti e deboli, sui fotoni, sui quark, sui neutrini o sul fatto che la gravitazione non è una forza ma una curvatura dello spazio-tempo: allora, all’improvviso, ci si apre davanti lo spazio del non conosciuto. L’autore qui presenta problemi che le attuali teorie non sono in grado di risolvere e presenta alcune teorie nuove, che, forse, daranno risposte. E questo è davvero stupefacente.

Affascinante è il mondo, e affascinanti sono le vie del pensiero umano, che è capace di penetrare in questo mondo, di conoscere, interrogarsi, comprendere e interrogarsi ancora.

Superato il vecchio conflitto tra fede e scienza, oggi è possibile sprofondarsi con stupore nella complessa struttura dell’universo e nello stesso tempo percepire meglio la misura sconfinata della lode del Creatore.

L’educazione è un diritto umano, un bene comune e una responsabilità pubblica.

L’Assemblea generale delle Nazioni Unite ha proclamato il 24 gennaio “Giornata internazionale dell’Educazione”, allo scopo di celebrare il ruolo dell’educazione per la pace e lo sviluppo.

Senza un’educazione inclusiva ed equa per tutti, in qualità e opportunità lungo tutto il percorso della vita, i Paesi non giungeranno a realizzare l’uguaglianza di genere e a spezzare il cerchio della povertà che lascia in disparte milioni di bambini, giovani e adulti.

Oggi 262 milioni di bambini e giovani non vanno continuativamente a scuola; 617 milioni di bambini e adolescenti non sanno né leggere né scrivere né far di conto; meno del 40 % delle bambine in Africa subsahariana completano la scuola secondaria e quasi 4 milioni di bambini e giovani rifugiati non sono scolarizzati. Questo nega loro il diritto all’educazione, e ciò è inaccettabile.

Mentre nel mondo si celebra la prima “Giornata internazionale dell’Educazione”, l’UNESCO fa appello ai governi e a tutte le istituzioni interessate perché considerino prioritaria la diffusione universale dell’educazione di qualità.

(https://en.unesco.org/commemorations/educationday, nostra traduzione)

Per quanto la Commissione europea, da Bruxelles, avesse lanciato appelli, la conta dei 49 migranti della Sea Watch e della Sea Eye da ridistribuire nei singoli Paesi UE si inceppava continuamente: erano passati 18 giorni e i conti ancora non tornavano.

E intanto 49 persone – uomini, donne, bambini – continuavano a soffrire, anche se magari intanto ringraziavano Dio per essersi salvati dall’annegamento e ancor più di essere usciti vivi dagli orrori delle carceri libiche.

A Lampedusa il Parroco il giorno dell’Epifania aveva incoraggiato la società civile a non trincerarsi nella paura, ma a credere fermamente che legalità e carità non si possano contrapporre, perché sono valori provenienti da una stessa tradizione umana e cristiana. L’arcidiocesi agrigentina ha quindi affermato, in sintonia con il pressante magistero di papa Francesco, che “una comunità veramente europea sa vedere nei popoli che ci interpellano non un nemico da rifiutare ma un’opportunità per diventare più umana e più unita”: quasi a dire che lo sfaldamento dell’Unione Europea si supera solo con il recupero dei principi fondanti della “Comunità Europea”, ma superando la retorica dei valori attualmente taroccati dalle paure e dagli egoismi.

Il messaggio di don Carmelo mi ha fatto quindi tornare con la mente ai cinque giorni vissuti a Lampedusa l’anno scorso con i nostri studenti universitari della Lumsa di Palermo: studiando diritto, economia e scienze politiche, hanno voluto vedere da vicino una realtà che letta nei comunicati stampa dei politici e nelle infografiche dei giornali sembra dover far paura alle nuove generazioni. Ma a Lampedusa in quei giorni avevamo incontrato coloro che in prima persona accolgono i migranti, guardia costiera, operatori Caritas e primi fra tutti i Lampedusani, che hanno fatto e fanno della loro piccola e bellissima isola un faro di speranza: sono una vera Porta d’Europa, una piccola porta ospitale fra tanti muri di parole, invettive, polemiche e rimpallo di responsabilità.

Eravamo andati a Lampedusa dopo aver accolto in università un gruppo di migranti minori ospiti della case di accoglienza: gli studenti, insieme ai docenti, si erano entusiasmati a parlare loro della Costituzione italiana, dei diritti e doveri previsti dalla convivenza civile, degli adempimenti da assolvere per cercare lavoro e per seguire corsi di studio. Ma, soprattutto, quegli incontri erano stati segnati da tanta simpatia reciproca e dal desiderio di far sentire a quei ragazzi che siamo un popolo ospitale e siamo contenti di accoglierli. Per i nostri universitari era stata una piccola ma gioiosa risposta all’invito del Papa ad accogliere, proteggere, promuovere e integrare, e questa esperienza aveva fatto cadere pregiudizi e aveva fatto capire come la legge della solidarietà, che “pone in qualche modo sulla nostra anima il peso dei nostri fratelli, è una dolcissima legge, di fraternità umana e di figliolanza divina che tutti ci lega”, come aveva scritto la fondatrice della nostra università, Luigia Tincani.

A Lampedusa i nostri universitari hanno avuto la riprova che anche quando le istituzioni sembrano impotenti, la società civile sa mobilitarsi: così hanno potuto parlare ai giovani migranti, con gioiosa convinzione, di valori conquistati in Europa dopo tanti conflitti ed orrori, rimettendo al centro la persona umana.

Ma ogni volta, dopo vicende dolorose come quella dei 49 naufraghi sballottati dalle onde davanti a Malta per 18 giorni, tutti ci domandiamo quale legalità è possibile senza rispetto dei diritti umani. Così se davanti a ogni spiaggia e a ogni muro i migranti possono domandarsi dov’è l’Europa che hanno sognato, potrebbe sembrare amaramente ironico chiedere loro di frequentare minicorsi di formazione civica o sottoscrivere qualche “Carta dei valori della cittadinanza”.

Eppure, anche quando i diritti umani studiati nei libri o nelle dichiarazioni ufficiali sembrano utopie irrealizzabili, papa Francesco non cessa di far appello alla concretezza dell’impegno cristiano per superare la cultura dell’indifferenza che sta affogando i diritti umani nell’egoismo. Perché il richiamo al rispetto dei diritti umani è più che un’utopia, è lievito evangelico concretamente all’opera nel mondo: come a Lampedusa, come a Lesbo e in tanti luoghi dove i migranti, al di là delle barriere ideologiche o materiali, incontrano altri uomini, donne e bambini, faccia a faccia, accadono meraviglie. Così subito dopo lo sbarco a Malta concesso ai 49 migranti (di cui 10 sono stati accolti dalla Chiesa Valdese in Italia, senza oneri per lo Stato), nella notte tra il 9 e il 10 gennaio 51 curdi con un veloce passa parola sono stati salvati dalle onde dagli abitanti di Melissa (nel Crotonese), che hanno anche assicurato alla giustizia i due trafficanti. Legalità e diritti umani non si escludono, quando la persona umana è al centro.

E il 9 gennaio anche i cannoni della Valletta, a Malta, hanno sparato a salve, a mezzogiorno.

In mezzo ai tanti fuochi fatui del Natale commerciale, guardiamo oggi il Bambino di Betlemme, “immagine del Dio invisibile” (Col 1,15) apparso visibilmente più di duemila anni fa. E ci ricordiamo che ognuno di noi, ogni essere umano, dice la Bibbia, è creato ad immagine di Dio, per diventare a lui somigliante (Gen 1,26): prima che in tante dissertazioni filosofiche e dichiarazioni internazionali, la dignità e libertà dell’uomo è tutta espressa in queste poche parole della Genesi.

Colui di cui l’uomo pio non voleva farsi alcuna immagine, per non ridurre Dio a un idolo manipolabile, si è fatto immagine dell’uomo, ne ha condiviso la corporeità e il linguaggio. Così a sua volta Dio, fedele al suo disegno originario, ci ha “progettati conformi all’immagine del Figlio suo, perché egli fosse il primogenito tra molti fratelli” (Rm 8,29): e questo si realizza con la Pasqua del Signore, quando Gesù, dopo aver chiamato “amici” i suoi discepoli (Gv 15,15), dopo aver condiviso tutta intera la condizione umana, fino alla morte, può ormai chiamarli “fratelli” (Gv 20,17).

La fraternità umana nasce dunque da questa primogenitura, che ci fa scoprire la paternità divina in modo nuovo e reale: “Vedete quale grande amore ci ha dato il Padre per essere chiamati figli di Dio, e lo siamo!” (1Gv 3,1). Se il greco Diogene cercava l’uomo, il cristiano ha trovato il fratello. Ma quando diventa orfano di Dio, l’uomo moderno sembra aver smarrito la nozione stessa della fraternità umana.

Essa è ancora menzionata nel primo articolo della “Dichiarazione Universale dei Diritti dell’Uomo” (1948): “Tutti gli esseri umani nascono liberi ed eguali in dignità e diritti. Essi sono dotati di ragione e di coscienza e devono agire gli uni verso gli altri in spirito di fratellanza” (proemio). Dunque quella solenne Dichiarazione, quasi a voler esorcizzare le spaventose catastrofi della recente guerra mondiale, come primo passo nel cammino verso la realizzazione di quell’ “ideale comune” poneva un rassicurante richiamo alle conquiste del Secolo dei Lumi: libertà, uguaglianza, fraternità. Quasi che “la ragione e la coscienza” possano davvero indurre gli esseri umani ad agire in spirito di fraternità reciproca.

Il 70° anniversario di questa Dichiarazione è stato ricordato, il 10 dicembre scorso, come un punto di riferimento tuttora irrinunciabile, anche se sempre esposto a drammatiche violazioni e addirittura a negazione delle stesse enunciazioni di principio. D’altra parte il testo prevedeva fin dall’inizio un cammino irto di contraddizioni e incoerenze, raccomandando “di promuovere, con l'insegnamento e l'educazione, il rispetto di questi diritti e di queste libertà e di garantirne, mediante misure progressive di carattere nazionale e internazionale, l'universale ed effettivo riconoscimento e rispetto tanto fra i popoli degli stessi Stati membri, quanto fra quelli dei territori sottoposti alla loro giurisdizione”.

Due giorni dopo questo solenne anniversario, il 12 dicembre scorso, nella conferenza intergovernativa di Marrakech è stato approvato il Global Compact for Safe, Orderly and Regular Migration: l’Italia si è astenuta, e lo ha fatto anche in sede di approvazione finale all’Assemblea generale dell’ONU il 19 dicembre, due giorni dopo l’approvazione del Global Compact on Refugees, dove invece l’Italia aveva dato voto favorevole. Questa distinzione tra le due categorie di persone in cerca di felicità (una ricerca che è diritto inalienabile di tutti gli uomini, secondo il preambolo della Costituzione americana) non corrisponde evidentemente a un’ottica cristiana.

Papa Francesco, all’Angelus del 16 dicembre, commentando l’esito della conferenza di Marrakech aveva espresso l’auspicio che la comunità internazionale “grazie anche a questo strumento, possa operare con responsabilità, solidarietà e compassione nei confronti di chi, per motivi diversi, ha lasciato il proprio Paese”, senza distinzione cioè fra migranti e rifugiati. Ma quale può essere la molla della “responsabilità, solidarietà e compassione” raccomandata dal Papa?

Una volta smarrita la nozione cristiana di una fraternità che unisce tutti gli esseri umani, la solidarietà e la compassione sono esposte alla precarietà: non solo quando i sentimenti sono soffocati da interessi ed egoismi individuali o collettivi, ma anche quando l’altro non è tale da suscitare tenerezza o simpatia, e farsene carico diventa un fardello pesante. “Portate i pesi gli uni degli altri” raccomandava, realisticamente, san Paolo ai Galati (6,2).

Quest’anno quindi il messaggio natalizio di papa Francesco è stato tutto incentrato sul tema della fraternità: “Dio è Padre buono e noi siamo tutti fratelli. Questa verità sta alla base della visione cristiana dell’umanità. Senza la fraternità che Gesù Cristo ci ha donato, i nostri sforzi per un mondo più giusto hanno il fiato corto, e anche i migliori progetti rischiano di diventare strutture senz’anima”.